OSHO「ダイヤモンド･スートラ」④

【あるがまま】④

第三に、仏陀はマインドを燈火(ﾗﾝﾌﾟ)として考えよと言う
なぜランプとしてなのか？
ランプはその中の油が続いているあいだだけ燃える
ひとたび油が尽きると、炎は消える
マインドもそうだ
そして【油】は欲望だ
マインドのなかに欲望があるうちは、マインドは生きながらえる
炎を相手に闘わないことだ
その上に燃料を注ぎつづけないことだ
欲望がその燃料だ

欲望の意味はこうだ
あるがままのもの･･･あなたはそれには満足せず、何かほかのものを求める
あなたは如性のなかに生きていない
それが欲望の意味するものだ

欲望とは、あなたが物事を現状とはちがったものにしたいということだ
あなたは物事に今のような在り方であってほしくない
あなたは自分自身の観念をもっている
あなたは個人的な夢想を現実の上に押しつけている
あるがままの現実では満足しないで、自分の胸の欲望に従ってそれを変えたいのだ
そうなったら、マインドは残る
マインドが存在するのは、あなたが現実に満足していないからだ

大勢の人々が私のところへ来て「どうやって思考を止めるのですか」と訊ねる
彼らは思考をじかに止めることを望んでいる
それはできない
思考は欲望が存在するがゆえに存在する
欲望を理解し､欲望を落とさないかぎり、思考を落とすことはできない
というのも思考は副産物だからだ

まず、欲望が入ってくる
あなたは美しい車が通り過ぎてゆくのを見る
すると、欲望が湧き上がる
仏陀は「車､車、と言いなさい」と言う
それでおしまいだ
自分のなかに欲望が湧き上がったら、また「欲望､欲望」と言いなさい
そして終わりにしなさい

しかし、あなたは美しい車を見た
そして夢が、欲望があなたを乗っ取る
そこで、たくさんの思考が湧き上がる
「どうやったらこの車を買うやりくりができるだろう
　私の家を売るべきか､銀行へ行くべきか？
　合法的あるいは非合法的に、もっと金をかせぐべきか？
　いったいどうすればいいのだろう？
　私は､この車を、ものにしなければならないのだ」
さて、どうやって思考を止められる？

ある政治家がよく私のところへやって来た
彼は思考を止めたかった
彼は瞑想をしたかった

私は言った
「まず、あなたの政治を落としなさい
　さもなければ思考を止めることはできない
　あなたは実に野心的だ」

はじめ彼は風致都市計画の主任だった
彼は非常に野心的で、大臣代理になった
が、また野心を出して大臣になった
今度は首相になろうとしていたところだ
彼はこう言った
「お言葉ですが、私が来た目的はただこれだけです
　あなたが、私が緊張をほぐし、瞑想するのを手伝ってくれたら
　私はもっと闘うことができますし、競争相手に善戦できるでしょう
　それなのに政治を落とせですって？
　それは私にはできません」

しかし、欲望を落とさないとしたら
どうやって思考を止めることができよう？
思考はひとつの助けとしてやってくる
あなたは首相になりたい
マインドは長々とお喋りしはじめる
マインドは言う
「さて、事態を、いかにしてそれが管理されるべきかを、よく見なければならない」
さあ､千と一つの問題が解決されなければならない
そうしてはじめてあなたの欲望は満たされる

思考することは、欲望が自らを満たすための手段だ
あなたは思考を直接止めることはできない

仏陀は、欲望とはランプの油のようなものだと言う
もう油がなくなったら、その炎はひとりでに消える

…⑤につづく･･･

(ダイヤモンド･スートラ 1979．スワミ･アナンド･ヴィラーゴ訳者)pp.686－691