第六章「第二の質問」…どういうところから､ほかの人への思いやりが干渉になるのでしょう？

　第二の質問
「どういうところから、ほかの人への思いやりが干渉になるのでしょう」

観念が入った瞬間
思いやりは 干渉となる

愛は 苦さに変わり、一種の憎しみに近くなる
そして あなたの保護が牢獄になる
観念が そのちがいをつくる

たとえば あなたが母親なら、子供の面倒をみなさい
彼は あなたを必要としている
彼は あなた無しでは生き延びることはできない
あなたは 無くてはならないものだ

彼は 食物を必要とする
彼は 愛を、世話を必要とする

しかし あなたの観念は 必要ではない
あなたの理想は 必要ではない

彼は、あなたのキリスト教、ヒンドｳ－教、イスラム教、仏教は 必要としない
彼は あなたの聖典は必要としない
彼は あなたの信仰は必要としない

彼は 彼がどうあるべきか というあなたの理想は必要としない
観念、理想、目標、目的を ちょっと避けることだ
そうすれば 面倒をみることは美しく、純真だ
さもなければ 面倒をみることは ずる賢い

あなたの世話のなかに どんな観念もないときには
あなたは 自分の子供を クリスチャンにしようとは思わない
あなたは 子供を共産主義者やファシスト、あれやこれやにしようとは思わない
あなたは 子供をビジネスマンやエンジニアになってほしいとは思わない

あなたは 子供に対してどんな考えももっていない
あなたは言う
「私は 愛そう
そして、おまえが おとなになったとき、選ぶがいい
おまえが自然に そうなるものになら 何にでもおなり
私は 祝福しよう
おまえが何であれ、私は祝福しよう」
「そして 何になろうと、私の側からは おまえは受けいれられ、歓迎されている
おまえが 国の大統領になった時だけ愛するわけではない
もし ただの大工になったら愛さないし
おまえのことを恥ずかしく思うなどということはない
おまえが大学から金賞をもらった時だけ歓迎して
失敗したら恥ずかしいということではない
おまえが いい子で、美徳や道徳、あれやこれやがある時だけ私の子供で
そうでなければ 私はおまえと無縁でおまえも私と無縁だということではない」

何かの観念を 持ち込んだ瞬間、あなたは 関係のなかに毒を持ち込む
面倒をみることは美しい
しかし、それに観念が入ると、それは狡猾さになる
そうなったら、それは取引になる
そうなったら、それは条件をもつ

そして、私たちの「愛」は みなずる賢い
だからこの世はこれほど不幸で、これほど地獄なのだ
そこに 思いやりがない というのではない
思いやりや 気づかいはある
だが、それは あまりにも狡猾さを伴っている

母親は 気をつかう
父親は 気をつかう
夫は 気をつかう
妻は 気をつかう
そして兄弟も姉妹も、みんなが 気をつかっている
私は、誰も気をつかっていないと言っているのではない
みんな 気をつかいすぎているくらいだ
が、それでもなおこの世は地獄だ

何かが まちがっている
何かが 根本的にまちがっている
その 根本的にまちがいとは何だろう？
どこで物事が まちがっているのだろう？

思いやりのなかに さまざまな条件が入っている
「これをしなさい･･･あれになりなさい･･････」

あなたは 無条件に 誰かを愛したことがあるだろうか？
あなたは 誰かを あるがままに愛したことがあるだろうか？

あなたは 改善したいとは思わない
あなたは 変えたいとは思わない
あなたの受容は 全面的で完全だ
そうなったら、思いやりとは何かがわかる
あなたは その思いやりを通して満たされ、他者も大いに助かる

そして憶えておきなさい
あなたの 思いやりのなかに どんな打算も、どんな野心もなければ
あなたが 思いやりをかけたその人は 永遠にあなたを愛する
だが 思いやりのなかに 何か観念があれば
あなたが 思いやりをかけたその人は けっしてあなたを許すことはできない
だから子供たちは 自分の親を許すことができない

あなたは 精神科医や精神分析医を たずねに行く
彼らの所へくる症例はすべて、親たちが あまり思いやりをかけすぎた子供たちの症例だ
だが その思いやりは ビジネスライクだった
それは 冷たく、計算されたものだった
彼らは子供を通して 自分の野心の幾つかを 達成したかった

愛は 無料の贈り物でなければならない

その上に 値札がついた瞬間、それは もう愛ではない

(the diamond sutra 1976．スワミ･アナンド･ヴィラーゴ訳者 1985) pp.334－340